Hablando en cristiano - 01 - La oracion

POR LOS CAMINOS DE PABLO DE TARSO: Neápolis de Filipos (Kavala)

Pablo desembarca en el año 50 en Neápolis en su segundo viaje, procedente de la isla de Samotracia, rodeando la isla de Tasos, con suerte cuatro o cinco días. Es uno de los principales puertos de Macedonia, su dársena y sus muelles se refugian bajo un promontorio rocoso, en cuya cumbre se levantaba en esplendoroso templo del siglo V a. de C. dedicado al culto de Atenea Parthemos. Sobre él el sultán Mehmet Alí, construirá en el siglo XVIII d. de C. el Imaret, un convento con apariencia de castillo fortificado. 

Era una ciudad entre montañas con numerosas viñas, olivos y palmeras, cultivos típicos de la agricultura mediterránea. Con el tiempo la ciudad cambiará de nombre, pasando a denominarse Kavala, haciendo referencia a la estación de postas (caballos) que estaba en el camino a Constantinopla; o bien a la Cábala judía, por la existencia de una importante comunidad judía en la Edad Media. La antigua ciudad no ha cambiado, pero pocos (o ninguno) restos arqueológicos, ninguna inscripción que nos recuerde el paso  de Pablo por la ciudad. De aquí por la vía Ignatia directo hasta Filipos, de alguna manera Neópolis era el puerto de la importante ciudad de esta importante ciudad, ya que apenas la separaban 15 a 20 kilómetros.  Que no se quedara en Neápolis, sino que siguiese derecho a Filipos, se debió probablemente a la ausencia de una comunidad judía en ella, porque su costumbre era comenzar su labor en una región nueva primero entre los judíos antes de ir a los gentiles.

En el siglo VI, el emperador Justiniano, con el fin de protegerla de las invasiones bárbaras.  En esta época fue llamada Christoupolis (Χριστούπολις, "ciudad de Cristo"). En toda la Edad Media la ciudad, experimentó un importante crecimiento económico, ya que se encontraba en una de las más importantes vías de comunicación entre Tesalónica y Constantinopla. El ataque de los Normandos y el posterior intento de los Catalanes de tomar la ciudad, el emperador Andrónico III Paleólogo una nueva muralla, que defendiera la ciudad. En la ciudad debió existir varias basílicas, se ha encontrado alguna debajo de una antigua mezquita musulmana, que debió servir también de cementerio.

La ciudad fue conquistada por los Turcos en 1387, formando parte del Imperio Otomana hasta 1916. En el año 1391, se destruyó por completo, como indican las crónicas recogidas en el monte Athos. Será Ibrahim Pasha , gran visir de Solimán el Magnífico, quien en el siglo XVI renueve y contribuya a la prosperidad de la ciudad, ampliando la fortaleza bizantina y construyendo un acueducto.

En 1912, en las guerras de los Balcanes pasará a formar parte de Bulgaria, pero será ocupada por Gracia en 1913. Después de la guerra entre Grecia y Turquía, entre 1919 y 1922 se producirá un importante crecimiento de la ciudad, debido a la llegada de miles refugiados, es el momento que tendrá un importante crecimiento industrial y agrícola, relacionado con el almacenamiento y procesamiento del tabaco.

Hoy es la segunda ciudad en importancia de Macedonia después de Tesalónica, situada al pie del monte Símbolo, en la bahía de Kavala, frente a ella se ubica la isla de Tasos. Su población alcanza unos 65000 habitantes, con un clima mediterráneo con precipitaciones muy escasas, sobre 460 mm anuales. La temperatura máximas en el mes de julio son de unos 30 ºC. Es un importante centro turístico, con playas de primera calidad.

Como monumentos destacan: El viejo acueducto, el castillo de Kavala, el Imaret (edificio musulmán, hoy hotel de lujo), la casa de Mehmet Ali, el Ayuntamiento, y sobre todo el museo arqueológico de Kavala. Este último es considerado el museo más importante de Macedonia oriental, incluyendo en sus colecciones los hallazgos realizados en las excavaciones de Neápolis, Anfípolis y Tasos.

La mirada de Ulises: el estoicismo.

En la anterior entrada del blog, hemos intentado subrayar, humildemente, alguna información sobre el lugar de nacimiento de Pablo.  Estas reflexiones del blog, no quieren ser un discurso impositivo desde la seguridad del conocimiento, es más bien un saber frágil. Es una búsqueda, no damos nada por concluido, somos conscientes que a pesar de toda la información que tenemos, no es ésta el saber, sino lo que podemos captar en nuestra consciencia individual. Es el diálogo con el mundo, con el conocimiento, con la búsqueda interior de Dios, con el otro, es lo que nos hace poner los pies en la tierra. Así nos lo recordaba Platón, que todo logos, es diá-logos. Toda búsqueda del saber, es en parte cuestionar, es preguntar y preguntarse, nunca un monólogo. En esa posibilidad de la pregunta, del diálogo, se puede ir ascendiendo desde la doxa a la episteme, desde la mera opinión al conocimiento. Nuestro querido profesor de la Uned, Emilio Lledó nos hacía leer con mucho acierto su obra la memoria del Logos, en él nos hablaba del pensamiento de la memoria. Un pensamiento contra la desmemoria, contra los hombres mudos o enmudecidos, posiblemente a causa de la privatización del lenguaje. Muchos sólo saben recibir el conocimiento, y a veces, aunque hablen, nada tienen que decirse. Llédó buscaba una paideía, que devolviera el lenguaje a las personas y el significado de las palabras, de rescatar la memoria de los que secuestran el lenguaje. Con la memoria, recuperamos el valor de las palabras y saber así cual es nuestro lugar en el mundo, qué somos y adónde vamos. Somos memoria, no como un almacén de datos, sino en diálogo con el mundo. Karl Rahner, en sus escritos de Teología, nos habla que la verdad del hombre sucede en el diálogo, en el encuentro colectivo de la verdad. Entiende el diálogo, como el esfuerzo de reconocer como propio lo que se presupone común tal y como está dado en el otro; y a la vez el esfuerzo de dejar que el otro reconozca como suyo lo que es común en nosotros. En el acuerdo colectivo del diálogo, se da una autocomprensión refleja, un momento en el todo de la autoposesión personal-espiritual del hombre, desde cuya plenitud histórica, podemos alcanzar, tal vez sólo con los dedos, casi rozando, esa realidad que llamamos Dios. ¡Cuántos monólogos en nuestro mundo! ¡Nadie quiere escuchar al otro! ¡Perdón! Permítanme unas palabras sobre esta mirada de Ulises.

Séneca

A pesar que el estoicismo era muy importante en Tarso, Pablo no construye sobre el pensamiento estoico, su concepción es esencialmente hebrea. Pero fue la corriente filosófica más importante y más activa. Si queremos entender el mundo en el que Pablo vivió, debemos acercarnos a él, ya que fue un hombre de su tiempo. No se apartó del mundo, se encontró de pleno en esa realidad, a veces incluso, con violencia. Realizó numerosos viajes, atravesó varias veces el Mediterráneo y en sus recorridos no sólo se encontró con diferentes corrientes filosóficas, también con movimientos religiosos, como los cultos de las ciudades griegas, o las religiones mistéricas y orientales.

Los estoicos, son los filósofos de la Stoa, es decir, del Pórtico, son los discípulos y sucesores de Zenón de Citio, que enseñaba filosofía en los primeros años del siglo III a.C., en el Pórtico Pintado (Poikilé Stoa) de Atenas. Esté pasó a Roma, donde tendrá una importante acogida. Posidonio en el siglo primero a. C., lo rehabilitará y le dará un impulso, con lo que supone un renacer, siendo el pensamiento más significado de la intelectualidad romana. Podemos encontrar ese pensamiento en el filósofo Séneca, contemporáneo de Pablo.

Séneca era cordobés, su padre era profesor de oratoria. Séneca, nos recordaba Ángel Ganivet, es español por esencia. Séneca, según María Zambrano, era un mediador entre la vida y el pensamiento, entre el alto logos de la filosofía griega y la vida menesterosa y humilde. Los estoicos no recurren a esa filosofía tan elaborada de Platón y Aristóteles, sino a otra más reducida, más conveniente. Ellos vivían algo más parecido a una religión, que a una corriente filosófica. Además de Séneca, tienen un lugar privilegiado en esta corriente, junto con Cicerón y Marco Aurelio, siendo leídos y estudiados hasta el siglo XVIII.

Teatro de Hierápolis

Estaban convencidos de que el universo puede ser reducido a una explicación racional, y que él mismo es una estructura organizada. La posibilidad que posibilita al hombre para hablar, pensar, proyectarse, que denominaban logos, estaba integrado en esa estructura del universo. Así, el individuo comparte en esencia esa propiedad de la Naturaleza cósmica, que abraza todo lo existente. Todo está tan relacionado, según los estoicos, que es posible establecer una racionalidad, un logos que posibilite al hombre a vivir de forma plena en unidad con la Naturaleza.

El hombre virtuoso, para Séneca es el que participa de la vida política, pero en un imperio, en la tiranía del poder imperial, lo mejor es retirarse a la vida privada (otium). El mayor de los bienes, según el estoicismo, es vivir según la naturaleza. Pero para Séneca, en su obra De otio, la naturaleza nos engendró para la contemplación y para la acción. Retirándose de la vida política se centra en la ciudad común, se convierte en director espiritual y diseña estrategias para dominar las pasiones.

Séneca fue un escritor extraordinariamente dotado, siempre me gustó su obra De brevitae vita, una meditación sobre la brevedad de la vida. Aunque el centro de la discusión no trata de que la vida sea breve, sino qué hacer con ella y en ella. Se trata no de vivir, sino de aprender a vivir, en ello hay que invertir tiempo y requiere toda una vida. El hombre ocioso, emplea el tiempo en sí mismo, los “ocupados” son los que invierten en la vida política. Pero el que emplea el tiempo en sí mismo, el verdadero ocioso, está libre para la sabiduría. Ésta, no es una erudición inútil, tiene una dimensión interior, privada, y pública, siempre que sirva a los demás. Sólo el sabio se convierte en persona virtuosa, ya que se crece en las adversidades, no importa el qué, sino como lo soportes. Superar las pasiones, ahí está la virtud, se consigue con el autocontrol o “ataraxia”, que da lugar a la serenidad del alma, interviniendo en ello la razón.

Boecio en el siglo VI, será realizará la síntesis entre estoicismo y cristianismo. En prisión y entre torturas, escribió su consolación de la filosofía, donde muestra que por medio de la razón, se puede alcanzar la paz del alma. En Spinoza, Pascal, Kant, se pueden encontrar huellas de la moral estoica, con vistas a la consecución de la sabiduría o de la felicidad.

 

Biblioteca de Celso, Éfeso

“¿Vivimos una hora semejante? Cuando Séneca vivía, el hombre era demasiado rico y demasiado pobre; demasiado sabio, lo suficiente para andar perdido en sus saberes. Pero más que perdido, diríamos que andaba despegado. Y más que despegado, desamparado.” Séneca vuelve sencillamente porque le hemos buscado, y no por la genialidad de su pensamiento, ni por nada que tenga que ofrecer al audaz conocimiento de hoy. Vuelve porque le hemos descubierto como en un palimpsesto debajo de nuestra angustia, vivo y entero bajo el olvido y el desdén.

                                                                 Zambrano, María, “El pensamiento vivo de Séneca”

Mystrás, foto de Juan Carlos Velasco

La mirada de Pablo: Tarso

Hasta ahora he intentado caminar con Pablo siguiendo sus pasos por Europa, sobre todo por Grecia, resultado del viaje que realizamos la comunidad de la Purísima de Salamanca, siguiendo sus pasos por Acaya y Macedonia en el verano de 2013. Ahora estamos preparando, junto con José Manuel el sacerdote y Párroco de la comunidad, un viaje siguiendo los pasos de Pablo en Asia. No es la primera vez que la comunidad realiza ese recorrido, pero para un grupo numeroso de unas cuarenta personas, es la primera vez. Estas reflexiones son el resultado de la preparación de dicho viaje. No es sólo un viaje de estudios, también una peregrinación por los lugares que pisó Pablo y las primeras comunidades cristianas. Es un blog de reflexión sobre Pablo, sobre la búsqueda de Dios y el sentido de la vida. Volveremos sobre Grecia en otros artículos y seguiremos colocando las fotos del viaje de la comunidad. Ahora queremos seguir a Pablo por Turquía.

En el perfil de una persona la pregunta por el origen es imprescindible, ya que él pose el secreto de lo que somos. Conocer el lugar de nacimiento, el mundo en que vivió y creció, su formación, por mis padres, de mis abuelos, es necesario, ya que nacemos enraizados y condicionados por nuestro mundo. De ahí la importancia de la ciudad que Pablo nació y el mundo en que se formó.

Es la ciudad de Pablo (Hch 9,11; 21,39; 22,3), el lugar de su nacimiento. Es una ciudad Helenística importante, en ella trascurre gran parte de su juventud, antes de marchar a Jerusalén para estudiar en la escuela de Gamaniel. "Yo soy judío, originario de Tarso, ciudadano de una importante ciudad de Cilicia", declara ante el tribuno romano que le pide información cuando lo arresta en Jerusalén (Hech 21,39). Desde el año 64 a. C., Tarso era la capital de la provincia romana de Cilicia, era un centro comercial importante, ya que por la ciudad pasaba la vía que unía Siria con Anatolia.

Iglesia de San Pablo en Tarso

Era un gran centro cultural. Estrabón, en su Geografia, nos comentaba que sus habitantes son tan apasionados por la filosofía y tienen un espíritu tan enciclopédico que la ciudad llegó a eclipsar a Atenas, a Alejandría y a otras ciudades que se podrían recordad, por ser la cuna de la filosofía.  En ella estaba asentada una floreciente escuela estoica, rivalizando en época romana con Atenas y Alejandría. Destacamos a filósofos como Posidonius, Aterodorus, Zenón de Tarso, Antipatro de Tarso, este último no enseñó en un pórtico como era tradición en el estoicismo, sino en su propia casa. 

Puerta de Cleopatra

Su nombre aparece en la Odisea, y proviene de la palabra griega tarsos, que designa un cedazo para escurrir los quesos. Fue fundada por los Hititas, sobre el 1400 a C., era una de las ciudades más importante de Kizwatna, el nombre que entonces recibía Cilicia. Los pueblos del mar la arrasaron en torno al 1200 a. de C., pero no tardó en ser reconstruida. Durante los siglos siguientes continuó desempeñando un papel de primer orden aunque, eventualmente, cayó bajo el dominio asirio en el 833 a. de C. con Salmanasar III y en el 698 a. de C. con Senaquerib. Con posterioridad, y ya durante el Imperio persa, Tarso fue, primero, la capital de un reino Cilente y, con posterioridad, la de la satrapía de Cilicia.

Los armenios en el siglo I, conducidos por su rey, Tigranes el Grande, arrasa la ciudad, poco después será asociada al imperio romano. Desde al año 64 a. C, Tarso conocerá un periodo de paz, no solo será la capital de Cilicia, los romanos la llenarán de monumentos y será uno de los puertos importantes del Mediterráneo.

Calzada romana del siglo I.

Estaba situada a los pies de los motes Taurus, a 16 km del curso inferior del río Cydnus, a unos cuarenta kilómetros de las Puertas Cilicias. La fértil llanura, tan bien regada, de los alrededores albergaba cultivos de cereales, uva y, sobre todo, lino, materia prima esencial para la principal industria de la región. Más típico de la región era la tela de fieltro que se fabricaba con lana de las cabras negras que pastaban por los alrededores de Tarso. Este tejido de pelo de cabra, los romanos lo llamaron cilicium, material muy resistente a la humedad y al frío.

En el año 51 antes de Cristo había tenido como procónsul a Marco Tulio Cicerón. Julio César la visitó en el año 47 a. C., debió causar un fuerte impacto en la ciudad, ya que le dieron el nombre de Juliópolis. Unos años después, en el año 41, Tarso había sido el lugar del primer encuentro entre Marco Antonio y Cleopatra. Encuentro que debió ser espectacular, ya que la reina de Egipto, se adentró navegando el río Cydnus, ataviada como si fuera la diosa afrodita. Con Octavio, Tarso conservará sus privilegios y quedó exenta de los impuestos imperiales y la administración fue confiada al estoico Atenodoro.

Pozo de San Pablo

Según una tradición citada por san Jerónimo, la familia de Pablo era oriunda de Giscala, situada al norte de Nazaret. Debido a la ocupación romana, la familia tuvo que trasladarse a Tarso. Posiblemente fuero prisioneros de guerra y vendidos como esclavos, debido a la sublevación surgida a la muerte de Herodes el Grande. Pablo, heredó la ciudadanía romana de sus padres, por lo que debieron ser manumitidos por sus antiguos dueños. En su carta a los filipenses nos comenta «Aunque yo sí podría confiar en lo humano; pues si alguno cree poder confiar en lo humano, más podría yo: Fui circuncidado al octavo día; soy del linaje de Israel; de la tribu de Benjamín; hebreo, hijo de hebreos y, por lo que a la ley se refiere, fariseo» (3,4-5). Seguiremos indagando en su vida en otra de las entradas.

La Tarso turca de hoy, es una ciudad de unos tres millones habitantes, con sus mezquitas y minaretes nada poco recuerda el esplendor de la antigua ciudad. En mitad de una glorieta, cerca de la estación de autobuses, hay una puerta maciza que se le ha dado el nombre de Cleopatra. No lejos de allí, en una pequeña colina, entre eucaliptos, aparecen restos de un teatro, unas termas y una galería cubierta, así como una muralla y columnas en el centro de la ciudad.

Mosaico de Orfeo en Tarso

Podemos destacar la Iglesia de San Pablo. Una iglesia que data de 1102, aunque la actual es una basílica reconstruida en el año 1862. En el techo hay un fresco impresionante de Jesús, rodeado de los cuatro evangelistas.

Cazada romana en Sağlıklı

Podemos destacar también una calzada romana en el pueblo de Sağlıklı, a 14 kilómetros de Tarso, con una puerta en la propia calzada. El camino empedrado es de una anchura de unos tres metros, construida en el siglo III d. C, en época del emperador Caracalla.

Pero hay otra vía en plena ciudad, de unos 6,5 metros de ancha,  posiblemente del siglo I d. C. Fue descubierto accidentalmente en el año 1993, construida en basalto y piedra. ¿Fue pisada por Pablo? Es posible.

Tarso. Foto de Inmaculada García

Tarso. Foto de Inmaculada García

La mirada de Ulises: Heidegger y Pablo de Tarso

En la mirada de Ulises anterior intentamos profundizar en el pensamiento de Hannah Arendt, en ese cruce de caminos que nos lleva a Pablo desde el pensamiento, nos lleva a Martin Heidegger. Son muchos los pensadores que se han interesado por nuestro querido Pablo y debemos ir abordándolos según se van cruzando en nuestro camino.

Hannah Arendt y Martin Heidegger se conocieron en el año 1924, año en que Hannah, una joven judía se matriculó en la Universidad de Marburgo, asistiendo a las clases de filosofía de Heidegger. La relación entre ambos, durará medio siglo, como alumna, amante, amiga y defensora del filósofo en sus años más oscuros.

Unos años antes, en 1916, Heidegger estaba en Friburgo como ayudante del profesor Husserl. Aquí Husserl se reservaba la ardua tarea de explicar, desarrollar y dar a conocer los principios de la fenomenología, como base de su ontología formal. Pero a su vez, repartía entre sus alumnos más aventajados la aplicación de la fenomenología a diferentes campos de la realidad. Así Edith Stein, se encarga de elaborar una fenomenología de las formas sociales y el propio Heidegger, se encargó de una fenomenología de la vida religiosa. Esta se compondrá de dos lecciones y un borrador de otra que jamás dictará, lo importante es que en ellas se aprecia ya una distancia con respecto a su maestro Husserl.

Será en 1921, cuando dicte la lección de Introducción a la Filosofía de la religión, donde en ella tendrá un subrayado especial Pablo de Tarso, también otros autores cristianos, como San Agustín, Teresa de Ávila o el maestro Eckhardt. En esta obra quiere analizar la experiencia religiosa genuina, acudiendo a los fenómenos, a la experiencia de la vida. Heidegger considera que una experiencia religiosa genuina, la puede encontrar en el cristianismo primitivo y ahí, entra la figura de Pablo y sus escritos. Analiza la carta más antigua de Pablo, la primera carta a los Tesalonicenses, aunque también analiza otras cartas como la de los Gálatas o la carta a los Romanos, no sigue un orden cronológico. Estas cartas son tomadas no como documentos doctrinales, sino como documentos en la que se expresa la experiencia vital de Pablo.

Heidegger quiere analizar la experiencia originaria de Pablo de la vida fáctica, poniendo en relación su mundo propio, con el mundo circundante. En la primera carta a los Tesalonicenses, descubre lo peculiar de la vida la vida fáctica, el haber llegado a ser en Cristo, que quedaría co-experimentado con el haber llegado a ser cristiano. Para Heidegger la comunidad de Tesalónica, no lo vive como una alegría, sino como una tribulación. La tribulación forma parte de la proclamación evangélica y del ser cristiano. Esa factilidad atribulada, es por un lado ser aceptado, y por otro, aceptar. Junto a esto se produce también una especie de movimiento, un giro hacia Dios y a su vez, un giro que se aparta de los ídolos o dioses del paganismo.

Para Heidegger, el sentido referencial de la vida fáctica cristiana, está en la parusía, en la esperanza de la venida de Cristo. Toda la vida cristiana está atravesada por esta expectativa del final de los tiempos. El estar ante Dios, es estar a la expectativa de su venida, no de su eternidad. Esa temporalidad, es lo que llamó la atención a Heidegger, es un “tiempo oportuno”, un Kairós. Eso es la esencia de la vida cristiana, estar volcado a un futuro no determinado. Porque Cristo viene “por la noche, como un ladrón” (l. Tes.). Sólo el ser de Dios puede entenderse desde la temporalidad, en la expectativa de su venida.

Así, Dios, la verdad, no se muestra de golpe, como un misterio tremendo entre lo racional o irracional (R. Otto), sino en el tiempo, en la revelación a lo largo de la historia. Dicha revelación está muy vinculada con el devenir del pueblo al que se le ha manifestado el misterio divino. Ese pueblo manifiesta su apertura en el desvelamiento del misterio. Luego en obras posteriores, desde Identidad y diferencia o Tiempo y ser, ya desvinculado de las raíces paulinas y bíblicas, tendrá su culminación en el concepto hegeliano de Ereignis.

Es un concepto, como nos dice el profesor Modesto Berciano (Superación de la metafísica en Heidegger), clave en todo el pensamiento de Heidegger. No sólo tiene su origen en la lectura de San Pablo, sino en la obra de Aristóteles. No sólo significa el acaecer o el acontecer, Heidegger recurre siempre a juegos de palabras para explicarlo, como apropiarse o construir en lo propio, aunque podemos darle el significado de evento. Es relacionado por Heidegger con el silencio o la calma, también con el acaecer histórico contingente, no calculado, imprevisto, y al fin con un acaecer-destino. Es algo que viene, que llega, es lo eventual.

Siguiendo la obra de Moreno Claros, Martin Heidegger: el filósofo del ser, que cita la obra de Michael Inwood,  el filósofo tenía en mente a figuras como Pablo de Tarso, Agustín de Tagaste o a Martín Lutero, al pensar en el Dasein resuelto. Es un estar ahí, que de un sólo golpe vista y en ello afianza su resolución, lo torna consciente de su ser y de sus posibilidades. Todos ellos se resolvieron a seguir unos pasos determinados en su vida tras haber “visto la luz”, tras ese momento de lucidez y resolverse en una determinada manera de ser.

Bueno, por aquí van las cosas, no sé si mi lenguaje ha dejado algo claro o ha sido más oscuro, al menos lo he intentado. Creo va quedando un poco más claro la importancia de Pablo en la construcción de Occidente y en nuestra cultura. A lo largo de la historia, se han realizado numerosas exégesis de sus epístolas, la primera documentada es la de Orígenes y ha sido centro de estudios, no sólo teológicos, sino filosóficos en el siglo XX. Hemos alalizado a Hannah Arendt o Heidegger, pero, subrayamos algunos más: Karl Schmitt, Walter Benjamin y Ernst Bloch, Alain Badiou, Giorgio Agamben, Jacob Taubes, Franz Hinkelammert, Dussel, etc.